“Noi siamo stati avvelenati dai racconti di fiabe”
– Anaïs Nin

Un modo brusco di cominciare, questo aforisma, che ci porta subito nella giusta dimensione: il pathos, o meglio ancora (visto che a scriverlo è la Nin), l’Eros.

Ma perché parlare di pathos e di Eros parlando delle Fiabe e dei loro personaggi?
Lo scopriamo insieme facendo un viaggio nell’immaginazione con Jung, Sibaldi e Campbell.

Che cosa è una Fiaba?

Un racconto, spesso di luoghi, personaggi e vicende fantastiche, ma non solo.
Anticamente il mito (la grandi opere mitografiche come quelle di Omero) era non solo il primo tentativo di filosofia e di scienza operato sui fenomeni naturali “inspiegabili”, ma anche il metodo migliore per tramandare una tradizione.

Conoscenza, gestualità sacre, riti.
Quello che oggi chiameremmo “religione”, “società”, “legge”, una volta erano i miti, con i loro epiteti, le figure retoriche e tutti gli altri artifici immaginali per restare meglio impressi nella memoria, gli antichi miti contenevano non solo il pathos/emozione, ma anche l’epos, dal quale d’altronde arriva la parola “epica”, e che era l’insieme delle norme da seguire per praticare la virtù (personale e sociale | qualcosa ne avevo scritto anche sull’articolo “Eroi e SuperEroi [la caduta dell’Etica]”).

Una fiaba, quindi, non è mai “solo una fiaba”.
E’ sicuramente molto di più: è un connettore sociale, perché avvicina persone di età differenti, un veicolo per la tradizione, ma anche – e forse soprattutto – uno strumento di lavoro immaginale, perché permette alla Psyché (l’Anima) di compiere un viaggio della conoscenza incredibile, ben al di là delle Colonne d’Ercole.

Le funzioni della Fiaba: i personaggi

Nelle fiabe, come nei sogni, tutti i personaggi sono lo stesso personaggio.
Bisognerebbe ora chiedersi “che cosa sono i personaggi”, così da comprendere che cosa significa tutto ciò. E lo facciamo con un esempio molto semplice: la fiaba di BarbaBlù (ne prendiamo un estratto da un’autrice autorevole, Clarissa Pinkola Estés in “Donne che corrono coi lupi”):

“La storia di BarbaBlù riguarda l’uomo nero che abita la psiche di tutte le donne, il predatore innato. […] BarbaBlù rappresenta un complesso di profonda reclusione che si acquatta ai margini della vita di ogni donna e osserva, in attesa di un’occasione per contrastarla”

Con questo rapido esempio comprendiamo quindi due cose fondamentali delle fiabe:

• tutti i personaggi sono lo stesso personaggio: chi legge, la sua Psyché, l’Anima. Potremmo “osare” la parola “io”: tutti i personaggi sono “io”;
• ogni personaggio rappresenta una fase, una parte di un macro processo interiore che è rappresentato dalla fiaba stessa, specchio di quei miti secondo cui l’Anima cresce e si conosce.

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Ecco dove avviene il nostro “avvelenamento da fiabe”: ci hanno insegnato che le fiabe hanno una morale ma che sono “solo fiabe”. Eppure non è così: esse sono racconti dell’Anima e delle sue vicende.

Che li si incontrino nelle fiabe, nei miti, nelle storie ancestrali, nei racconti e nelle leggende, nelle chansons de gestes o nella più recente letteratura fantasy, e che con loro si avviino dei viaggi lunghissimi o solo dei piccoli passi, in ogni caso questi personaggi sono gli alleati più potenti dell’Anima.
Di fatti le raccontano di sé, di quei mostri (come il drago, l’Orco di Pollicino) che sono la nostra parte nascosta, l’ombra, il non ancora riconosciuto e, per questo, dotato di poteri magici.

La psicologia lo chiamerebbe “inconscio”, per uno sciamano questo è il “regno degli spiriti”, per un immaginalista queste dinamiche della Psyché, i personaggi e le loro fiabe, sono gli dèi.

“La strega incarna i desideri, i timori e le altre tendenze della nostra psiche che sono incompatibili con il nostro io” – Carl Gustav Jung

Il viaggio dell’Anima è un viaggio Erotico

Se per Jung la strega è la manifestazione (una delle molte) dell’ombra, per Igor Sibaldi invece, nel “Libro della Personalità”, rappresenta le culture sconfitte, una particolare funzione dell'”io che esce di casa” (sull'”io” e le personalità puoi leggere: “Che cos’è l’io? L’inevitabile viaggio delle esplorazioni dell’io”).

Una cultura sconfitta, come appunto furono le streghe con l’Inquisizione, rappresenta comunque un’ombra: è una zona di noi, dell'”io”, che rimane esclusa, preclusa, quasi espulsa con violenza, abortita, perché socialmente non riconosciuta.
L’ombra è sempre quello che di noi non conosciamo, non accettiamo per qualche motivo. Ma pur sempre siamo noi.

Ecco che, allora, le fiaba (ed i miti, il fantastico) ci vengono in soccorso e la vita di questi personaggi diventa quanto meno “salvifica”.
Tutte quelle vicende che nascondiamo nei cassetti, come direbbe Hillman, diventano psicosi, conglomerati di energia di qualche tipo (emotiva, di certo, ma anche psichica e talvolta fisica) che vogliono esplodere, uscire, venire allo scoperto, vivere. E talvolta lo fanno, con sintomatologie che chiamiamo “malattie”.

Senza una vita nel sogno, nella fiaba, nell’immaginale, a braccetto con i personaggi delle fiabe, i mostri, gli déi, non solo non è possibile una vita sana e felice, ma nemmeno una vita. Rimane solo una prigionia, quella dell’Anima.

Ecco perché è importante riconoscere gli déi qui, ora. Perché è importante la vita onirica, il sogno, l’immaginazione. Ecco che cosa dovremmo imparare dai bambini: vivere i ruoli dell’Anima. Vivere con emozione/pathos, così come accade nei sogni e nei giochi.
Innamorarci, anche dell’ombra, perché il viaggio dell’Anima è un viaggio erotico, di fusione, integrazione e disintegrazione delle forme, affinché ritornino al loro stato originario: immagine, sogno, mito.

Per chiudere, una riflessione da “L’Eroe dai Mille Volti” di Joseph Campbell:

“Freud, Jung e i loro seguaci ci hanno fornito l’irrefutabile dimostrazione che la logica, gli eroi ed i fatti del mito sopravvivono nel tempo presente. In mancanza di un’effettiva mitologia generale, ciascuno di noi possiede il proprio personale, intimo, elementare e tuttavia potente pantheon di sogni.
In questo stesso momento, l’ultima incarnazione di Edipo, i moderni protagonisti della fiaba della Bella e la Bestia, attendono all’angolo della Quarantaduesima Strada con la Quinta Avenue che il semaforo cambi colore” – J. Campbell

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